OB真人土族是青海和甘肃特有的少数民族，在民和三川地区作为民和土族聚居地，有着悠久历史和深厚文化积淀的土族婚俗，是土族民众世代相沿的文化遗产。其发展、演变与保存离不开生存的民俗语境。
“所谓民俗语境，是指民俗赖以生存和传演的环境以及赋予民众以特殊意义上的上下文关系”，三川地区以其独特的自然地理环境、悠久灿烂的人文历史和社会文化为土族婚俗提供了生存土壤和民俗语境，使得土族婚俗得以发展和传承。
古代先民在三川地区留下的丰厚的人文历史遗迹，使得三川地区有着绚丽多彩、独具特色的民族文化和深厚的文化积淀。三川地区土族民俗文化多姿多彩，纳顿、土族刺绣、土族歌舞等享有盛誉。
土族文化艺术得到了发掘，广大民众积极参与其中，热衷于自身文化的传承、保护和宣传，群众文化活动丰富多彩。
土族婚礼传承人不定期地参加全省组织的省内外交流演出，更好地宣传了土族婚俗文化，进一步拓展了土族婚俗文化的保护和传承的途径。
三川地区的土族生活习俗与汉族大致相同。民俗中有较多汉文化的内容，土族的婚礼歌中体现的最为明显，内容中包涵着大量关于我国传统文化的内容，且大多是用汉语颂唱。
服饰已汉化，传统的土族服饰，已被款式新颖的时装所取代，只有在举行婚礼和纳顿节时偶尔见到；饮食以小麦、青稞、薯类为主；居住建筑为河湟地区传统民居——庄廓院，其中北方为正房，由三间大房组成，为最好的房间，且高于其他房间；实行棺殓土葬。
土族先民信仰萨满教，随着藏传佛教的兴起和传入，民众普遍信仰佛教。信仰也渗透于婚俗中，当家中定亲时，女方家中便会点燃酥油灯祈福。
道教也与土族民众息息相关，民众将阴阳先生成为“阴阳”，家中红白事等都会找阴阳测算。建房时，请阴阳确定大门的方位等。丧葬中，会请先生看风水、念经、选择茔地、择定“起灵卧葬”的时辰等。
婚姻的缔结中，男女双方父母便会找阴阳卜算男女双方的生辰八字是否匹配，从而决定婚姻的成功与否；婚礼仪式中，新娘的上、下马的时刻和方位，新娘入草房后面朝的方位，新人的生肖合相和避相等方面均由阴阳告知。
位于官亭镇的三川科技文化中心，其内建有有土族刺绣展厅、土族婚礼文化展厅等，是一处浓缩了土族丰富文化的宣传平台。
在土族婚礼文化展厅中陈列着早期婚礼用品，以婚俗的过程为顺序逐一展出，有早期的婚礼服饰、妆奁、头饰、绣花鞋等物品，能让观众瞬间感受到当时土族社会的生产生活方式和婚俗内容。
土族先民是古代吐谷浑人，源于辽东慕容部鲜卑。隋唐时期，吐谷浑族群逐渐走向衰落，直至吐蕃的兴起、攻占，最终消亡。北宋以后，史料中不再见关于吐谷浑人的活动记载。
《吐谷浑史》载“留居在今青海和甘肃的吐谷浑余部，北宋以后逐渐与藏、蒙等族融合，形成今天我国西北的少数民族——土族。
明清时期，大规模移民，大量汉族迁入留居，两民族长期共处，土汉文化不断交融。可以看出，在民族形成和发展的漫长历史进程中，土族文化与羌、藏、蒙、汉等民族文化融会和整合，不断重构、变迁，形成了兼有多民族文化因素的多元文化并存的文化特征。
而婚俗作为传统文化的重要内容，是民族在一定社会政治、经济和文化发展的产物，在一定程度上反映了当时社会生活面貌。随着土族社会发展，土族民众的生产生活方式、思维行动方式发生变革，婚俗的内容形式也随之变迁。
以史为鉴，认识土族婚俗变迁的现状，反映土族婚俗文化在现代化进程中的走向。土族婚俗的历史演进过程是多元互融的过程，其不断受到外来文化的冲击与之融合。
在今天的土族婚俗中保存了吐谷浑旧俗。同时，吸收和融合了其他民族的婚俗文化因子，呈现出多元多彩的婚俗文化图景OB真人。在历史上，吐羌融合、吐谷浑与吐蕃共融、汉文化影响以及新文化思潮，均对土族婚俗留下了不小的影响。
综观土族的发展史，社会的发展决定着婚俗的内容，而婚俗作为民族风俗习惯的有机组成部分，反映当时的土族社会状况。在这个漫长的历史进程中，土族婚俗不断吸纳其他民族的婚俗内容，逐渐形成具有本民族特色的传统文化。
随着社会发展，受国家政策、文化、经济、教育等因素影响，土族婚俗不断嬗变，即传承了传统的婚俗内容、也摒弃了不符合社会发展的婚俗内容，更受其他文化影响不断重构婚俗内容。
婚姻形式由多元为单一，传统社会的姑舅婚、姨表婚逐渐消失，结婚年龄逐渐推迟，择偶观念逐渐趋于自由选择，婚礼仪式简化，婚俗的物质内容逐渐丰富等，土族婚俗文化在发展过程中呈现了多元化和包容性。
1950年颁布的《婚姻法》，提出了男女平等、恋爱自由、婚姻自主。十一届三中全会的召开，开启了改革开放的大门，提升了土族民众的生活水平，也使土族婚俗文化随之发生了变迁。
传统土族婚姻中，结婚年龄较早，建国以后，中央人民政府颁布了《中华人民共和国婚姻法》，其中关于婚龄的规定大大地影响了土族婚俗。比如经过地方政府的政策宣传和推行，三川地区青年结婚的年龄就有了较大的改变，早婚的现象亦已经逐渐消失。
关于传统土族婚姻缔结方式，很多情况下都是子女的婚姻由父母决定的。1949年建国以后，父母包办婚姻仍然存在。
21世纪初，年轻人的婚姻自主意识逐渐上升，近几年，年轻人的择偶完全依据自己的意愿进行选择，双方可以是自己认识或经人介绍。也存在父母给物色配偶的，但父母都是理性正视子女的个人意愿。越来越多的年轻人对于自己配偶的选择更加自主，自我意识明显增强
传统土族社会的通婚圈很小，因为过去土族普遍认为与外族通婚是民族分解的征兆。不过这种思想如今也已经逐渐瓦解。传统的土族婚配，更倾向于在本民族内。
随着教育发展、人口迁移等因素的影响，土族与其他民族往来密切，在风俗习惯方面也逐渐交融，婚姻圈也逐渐扩大。土族通婚的地域范围不断扩大，大土族民众的婚姻观念方面更加地开放包容。
土族婚礼程序，从定亲到娶亲要持续很长时间，若从12岁定亲算起，至最晚16岁结婚，持续4年时间，其主要与当时的经济条件有关。
建国初期，物资匮乏，男方家需要一段时间筹备聘礼，根据笔者在三川地区的调查，六十年代，在杏儿乡一位84岁的老人回忆说：
他大儿子结婚时，为准备聘礼，到处借布票。至九十年代，随着改革开放，人民整体生活水平上升，商品充裕，整个婚俗程序长达几个月甚至几年；近几年，随着青年外出打工、异地工作的数量增加，为了不影响工作，一般会在半年之内完成所有的婚礼程序。
所以，土族婚礼仪式整体时间出现了显著的压缩。另一方面，除了整体时间缩短外，一些传统的仪式内容也逐渐简化，甚至消失。如现代婚俗中虽有传统仪式，但大部分仅保留了仪式的象征意义，程序和内容已大大简化。如今哭嫁仪式较少见到。
曾经土族婚礼中新娘的哭嫁是较重要的一个环节，笔者先后三次参加了女方家的婚礼，发现新娘“哭嫁”的仪式已逐渐淡出了人们的视野。当问及新娘会不会哭嫁时，新娘会对于这样提问表示嘲笑OB真人，一方面体现了年轻人对传统文化观念淡薄，另一方面反应着新娘的社会地位的提高。
出现这些情况同样也与新式婚礼仪式的影响不无关系。由于新式思想的兴起，土族人民的信仰亦发生了改变，在土族人民的思想中，神性已经遭到了弱化。从供奉对象可以看到，土族民众的国家认同意识逐渐上上，信仰对象从神性逐渐趋于现实。曾经那些“合八字”一类的习俗正在渐渐消失。
在这种情况下，新式婚礼亦同时进入了土族人民的视野。也因此，过去传统土族婚俗的跪拜礼亦遭到了部分人民的抛弃。现代文化的渗入也促进了这一走向，在现代婚礼中不断融入着流行歌曲，如骂媒人已成为婚礼中的娱乐环节。
不仅尼厢阿姑们骂，小孩子也会过去唱首歌、跳支舞，表演一番。除了传统的骂媒曲，还有现代歌曲。
这些活动丰富了土族人民婚姻的内容，更是使得土族人民的精神面貌有了全新的呈现。
综观土族的发展史，社会的发展决定着婚俗的内容，而婚俗作为民族风俗习惯的有机组成部分，反映当时的土族社会状况。
在这个漫长的历史进程中，土族婚俗不断吸纳其他民族的婚俗内容，逐渐形成具有本民族特色的传统文化。
随着社会发展，受国家政策、文化、经济、教育等因素影响，土族婚俗不断嬗变，即传承了传统的婚俗内容、也摒弃了不符合社会发展的婚俗内容，更受其他文化影响不断重构婚俗内容。
婚姻形式由多元为单一，传统社会的姑舅婚、姨表婚逐渐消失，结婚年龄逐渐推迟，择偶观念逐渐趋于自由选择，婚礼仪式简化，婚俗的物质内容逐渐丰富等，土族婚俗文化在发展过程中呈现了多元化和包容性。返回搜狐，查看更多
